Condividendo la mia conoscenza sul Vedanta – Bondage

Lo studio del Vedanta rimuove il velo e ci aiuta a riconoscere quell”Io ‘, il Sé, che non è influenzato dalla maya e non vuole che siamo come un bozzolo, rimanendo intrappolati in questa rete di samsara!

Jiva-Bhava

Il “Sé”, paramatman, è dichiarato nel Vedanta come illimitato (di spazio, tempo e oggetto) e privo di differenze (genere, colore, dimensioni) ma la percezione limitata di se stessi nel Vedanta è chiamata jiva-bhava. Sperimento il “Sé” in questa carne come limitato dallo spazio in cui vivo, il tempo in cui vivo in riferimento all’esistenza del mio corpo e mi vedo diverso dagli altri oggetti con cui entrano in contatto nel mondo esterno. Questa percezione è Jiva-Bhava nel Vedanta.

Tre tipi di limitazioni

Il Vedanta dichiara il “Sé” come “nitya-suddha-buddha-mukta” cioè. “Eterno, puro, risvegliato, libero” Non comprendere, non comprendere, non realizzare questo “Sé” in noi – la percezione è limitata dallo spazio (desa), dal tempo (kala) e dall’oggetto (vatsu).

Limitazione spaziale: il “Sé” è tutto pervadente ma in uno stato di ignoranza, dico che “sono in questo posto”, “sono al lavoro”, sono a casa “ecc. Ma in realtà non abbiamo confini e noi sono ovunque. Questo modo di considerarsi come un puntino nel cosmo è una limitazione spaziale.

Limitazione temporale: il “Sé” è nitya, eterno – non nasce e non muore mai. Sempre a causa dell’ignoranza, limito il sé tra il tempo in cui questo corpo nasce dalla grossificazione dei tantantra e si dissolve nei cinque elementi al momento della morte. Questa percezione di limitare uno all’interno di un lasso di tempo è una limitazione temporale.

Limitazione oggettiva: il “Sé” in me è lo stesso del “Sé” in ogni altro essere e oggetto al di fuori del mio corpo fisico. Il Sé se tutto pervade, Uno che appare come tanti, ma a causa del non sapere questo, vivo me stesso diverso dagli altri oggetti mondani. La percezione di vedersi diversi dagli altri è una limitazione oggettiva.

Tre tipi di differenze

La nostra mente percepisce tre tipi di differenze, sa anche come bheda in sanscrito. Loro sono:

Sajatiya-bedha, Vijatiya-bedha e Svagata-bedha.

Sajatiya-bedha: Questa è la differenza tra gli oggetti della stessa specie come un uomo e una donna, tra due uomini quanto alla loro altezza, peso ecc.

Vijatiya-bedha: Questa è la differenza che la mente vede tra due specie diverse come un uomo e un animale, e tra due animali come un topo e un gatto o un serpente e una lucertola.

Svagata-bedha: si riferisce alla differenza che la mente vede all’interno di un oggetto come le braccia, le gambe, gli occhi e le orecchie in un uomo o corpo animale.

Risultati della schiavitù come descritto in vivekachudamani

Sankaracharya descrive molto chiaramente il significato di schiavitù in vivekachudamani.

1. La schiavitù è la nozione che Atman è anatman: Atman è Sat-Cit-Anada (Esistenza-coscienza-Beatitudine) e anatman è inerte (immobile) in tutti e tre gli stati di sthula, suksma e karana sarira senza il supporto di Atman. A causa dell’ignoranza della conoscenza del “Sé” si tende a credere che l’Atman sia anatman, cioè il Sé è un corpo grossolano, sottile e causale, il che porta alla schiavitù.

2. La schiavitù nasce dall’ignoranza: questa incomprensione del Sé (non realizzare la vera natura del Sé) per essere il non-Sé (anatman) è tadatmya che è la causa della schiavitù. Proprio come con l’ignoranza del sé sveglia, sogno di essere io stesso il sé del sogno, come qualcosa che non sono, così anche in questa vita siamo tutti in uno stato di sogno senza conoscere il nostro vero Sé. Il “Sé” è Sat-Cit-Anada ma ci aggrappiamo a tutto ciò che è deperibile. A causa di questo attaccamento all’impermanente, soffriamo, soffriamo e deludiamo cercando la felicità in loro quando siamo la fonte della felicità.

3. La schiavitù è la causa della nascita e della morte: il Sé è sempre presente e non ha inizio né fine, ma a causa del malinteso, proiettiamo la nascita e la morte sul “Sé”. Sperimentiamo anche i piaceri temporanei del dolore e dei piaceri che causano il ciclo di nascita e morte a causa della non conoscenza della natura del vero Sé.

4. A causa della schiavitù si considera il Sé come l’irreale, il corpo come reale e lo si nutre: quando consideriamo questo corpo reale, lo nutriamo in ogni modo possibile e diventiamo servitori dei suoi bisogni. Questo è un atto di schiavitù dovuto al malinteso che questo corpo sia reale e all’ignoranza della natura del Sé. Questo corpo è mithya-irreale, deperibile ed è uno strumento per sperimentare il mondo, eliminare i papas e realizzare che il “Sé” è reale, sempre presente, Beatitudine.

5. A causa della schiavitù si diventa legati come un baco da seta nel suo bozzolo intrecciato dal proprio filo: l’individuo si lega al samsara (maya) creando la propria schiavitù come risultato della convinzione che l’anatman è l’atman. Paragona metaforicamente la vita di un essere umano a quella di un baco da seta, che si lega al suo bozzolo creando la rete con la propria saliva. Una volta che sorge il malinteso che “Io sono il corpo”, allora tendiamo a soddisfare la moltitudine di richieste di questo corpo, condizionato da esse e tutta l’energia, l’intelligenza e la capacità vengono incatenate e non riescono a sbocciare per esprimersi pienamente. (Tutto questo è dovuto all’ignoranza del “Sé” e al fraintendimento del non-sé come “Sé”)

Caratteristiche del ‘Baddha’ come descritto in jnana-sara

Un individuo che è sotto la potente morsa della schiavitù è chiamato “baddha” o una “persona legata” dice Swami Tejomayananda nella sua composizione “jnana-sara”.

Definisce un baddha come: “Uno che ha l’identificazione con il corpo, gli attaccamenti agli oggetti, l’agente alle azioni e il senso della realtà di questo mondo è solo legato ed è sempre infelice”.

Ulteriori dettagli di analisi è un baddha

– la persona legata pensa e parla solo rispetto all’anatman, specialmente quando si sente immobile a causa della vecchiaia, non in grado di sentire o vedere perché è ignorante del Sé e si identifica con il suo corpo fisico, mente, intelletto come ‘ Se stesso’. Il “sé” non è privo di nulla. Il sé è Beatitudine intera, permanente, sempre presente, sempre esistenza.

– la persona legata valuta i suoi progressi solo in termini di comfort materiali. Queste persone pregano il Signore per i loro guadagni materiali. Con l’idea che gli oggetti mondani diano loro felicità, rimangono intrappolati nella schiavitù. Tutti questi beni terreni sono deperibili con l’esistenza effimera. Hanno tutti un inizio e una fine e quindi impermanenti.

– è vincolato dal senso dell’agente. Dal momento che si identifica con il corpo, la mente e l’intelletto, sente che il Sé è l’agente di tutto. Pensa che l’ego sia il Sé e quindi si occupa dei bisogni dell’ego attraverso tutti i suoi desideri e azioni. Questo intensifica il suo ciclo di nascita e morte. Il corpo, la mente, l’ego e l’intelletto non possono operare senza il potere o l’illuminazione del Sé divino in tutti noi. L’intero anatman esiste nel sempre pervadente paramatman.

– Un’altra caratteristica è che il baddha considera il mondo reale, insieme alle gioie e ai dolori del mondo (alti e bassi delle esperienze). Se solo si rendesse conto che il mondo è irreale e maya, sarebbe in equilibrio e non sarebbe euforico o infelice a ogni esperienza. Swamiji afferma che il dolore è il sintomo dell’ignoranza e la firma stessa della schiavitù.

Il “Sé” presente in tutti noi non è colui che fa o chi gode. Il “Sé” chiamato anche “Atman” è il semplice testimone. L’ego è colui che fa e gode. Abbiamo bisogno di realizzare il “Sé” sempre presente ed eterno che anima questo corpo. Tranne questo “Sé”, tutto è temporaneo.

Il Vedanta non dice che non dovresti aspirare alla ricchezza, ma suggerisce di non essere avido e di essere attratto dal guadagno materiale in quanto sono solo temporanei. Sottolinea invece di riconoscere la presenza dell’eterno “Sé” in noi e di rimanere saldi al solo “Sé” per una pace interiore coerente mentre interagiamo in questo mondo effimero.

L’uomo di saggezza è sempre consapevole che il mondo è irreale e non è influenzato da nessuna delle cose che accadono nel mondo. È saldamente radicato, parte del mondo e tuttavia separato dalle situazioni mondane.

Mio padre, che occupava una posizione molto alta nella banca federale, una volta mi disse e le parole mi risuonano ancora nelle orecchie: “fai il tuo dovere e non aspettarti nulla in cambio”. Era un uomo di saggezza.

Mi piace l’affermazione di Swamiji Chinmayananda, “Non prendere la vita sul serio” quanto è vera !!

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